特别喜爱老子的《道德经》。老子的《道德经》，就很像是对宇宙实相有诠释力的”实话“  。比如这句：“为学日益、为道日损” 。

啥叫为学？就是学习呗。学习得用脑，对外来的知识，经由头脑的理解和记忆，变为自己头脑中的存储。至于我们为啥要长学问，这事打起心动念开始就各人不同，大多逃不过图个人生在世的立命、立身、立功、立言的范畴。

由此，为学，无非辗转而成全三方面之用：一为总结成学问 — 也就是把某一类知识或归纳或分类成有理有据的论述，或分解成能应用于实际问题解决的方法论；二为把所习得的某一类知识向众人传播、和他人分享，转化为他人的思想行为而变得对大家有价值；三为把所习得的某一类知识直接兑现成物质上的收获。

老子说的为学日益，意思是说，学习是一个知识越积累越多的过程。但老子并没有说，知识积累得越多，一定就对人越有益有利。要使学习知识变得对己有利，就得知道在何时何处使用何种知识来有利于自己。这和头脑积累了多少知识，很可能没有太大关系。所以就有了这样一句话：知识不等于智慧。

为学，使用的是脑子的功能。而我们的脑子，可以理解为我们身上的某种可以帮助自己，也可以戕害自己的功能。比如说，学习所得的知识和方法，如果正好适合用于当下的情况，有助于问题的解决，就能帮助我们。但很有可能的是，我们所学得的知识，有可能是偏颇的、有可能因为我们自己的喜好和不喜好而变味串味的、更有可能是被我们贪得无厌的学习欲望堆积在脑子里，变成难以在致用的时候找到合适的知识，派得上正确用场的堆积物。

那么，直接将道学，比如《易经》和《道德经》当知识系统来学习，该能够避免为学的歧途了吧？据说，学习这类知识，不仅需要拜师，还得是从童子功起步。可这恰恰是我见过的最离奇的景象：会给他人掐指算命的得道高人中，大有逃脱不了自我灾难的人。有名如王林，受这么多达官贵人追捧，千算万算，懂得福兮祸兮的人终还是逃不出深陷欲望的侥幸心。连自己的命运都把握不了的人，所学得的知识系统，也不过就是个谋生的工具，和其他人学习其他的知识，并无二致。

为学中不免会充满歧途 — 这歧途就是让我们将学习到的知识用错了地方、用错了时辰而坠落入自我戕害的陷阱。为学者进入歧途的最大诱惑因素，就是自己的心。

说到我们自己这颗心，可不就是乱象丛生吗，一点都不比心外的乱象世界逊色。我们头脑的最大的特点，就是特别不乐意顺从客观事实，特别喜欢执着于头脑的念头，不肯放下习得的惯性。比如，我们的身体在自讨苦吃，心也老大不情愿的时候，愚蠢的头脑会见了鬼一样告诉自己这样一个知识：吃得苦中苦，方为人上人。谁说今天吃苦的人，明天一定有福？谁说今天不吃苦的人，明天一定无福？天地良心，咱们说点实话好不好？实话就是：吃苦与有福之间可能有关联、也可能没有关联。这样的例子举不胜举。我是想说，头脑可以是最聪明的，也可以是最愚蠢的；可以帮我们，也可以蒙我们，全凭我们为学后有没有智慧合适宜地使用知识。

这就过渡到老子的另半句话：为道日损。啥叫为道？就是摆脱头脑唠叨不停的知识和道理，用心、用灵性来悟出至简的道 — 那实相中对自己最为有利的简单真谛，就是摆脱了脑子的喋喋不休后，用我们的心直接提取到感觉和洞见。举一个最简单的例子：一个女生相亲一个各方面条件优渥的男生，在所有的道理和他人的目光下，都是一门再好不过的因缘，但只要她的心让她感受到不情愿，只有那种不情愿的感觉，才更近于道 — 两情相悦，就只有悦和不悦。如果两情并不相悦，头脑却非得按照其他人的看法和社会的设置来迎合，日后一定会有一错百错的错位，于道的错位，就是逆流而行，那才会让人受苦。再多有知识都无济于事

这又涉及到究竟什么才是道？我的理解，道就是自然 — “日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，风无人扇而自动，水无人推而自流，草木无人种而自生，不呼吸而自呼吸，不心跳而自心跳……” 所谓非道，就是自己的头脑迷失在非自然非实相的知识系统而再不能自然而然。比如，树木不会为了给人遮荫而成林，树木只是成林了正好能给人遮荫，这是道。人却会想当然地要先立下为人遮荫的理想再努力去成林，这就是非道。老子所为“为道日损”，就显得有去伪存真的意思。那么为道，就是获得自然而然的自由的过程，也就是个越来越多地放下头脑的喋喋不休的过程。

总结一下，老子所言，“为学日益” ，是拿得起，“为道日损”，得放得下 ，以至于 ”损之又损，以至于无为，无为而无不为”，便得进入自然而然的自由境界。